Суфии

Джалал ад-Дин Руми
Тасаввуф — это духовное учение и практика в Исламе. Мусульмане утверждают, что путь совершенствования духовного мира каждого человека был указан Пророком Мухаммадом и выражен в кораническом аяте: «Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха много» (Коран, 33: 21).

Точное происхождение слов «тасаввуф», «суфий» неизвестно. Некоторые исследователи считают, что эти слова неарабского происхождения. В частности предполагается, что эти слова возникли от греческого слова «софия» (мудрость). Другие считают их арабскими словами, однако не пришли к согласию относительно их происхождения. Имеется предположение, что эти слова происходят от арабского «суф», что означает шерсть, так как суфии надевали накидки из грубой шерсти. Есть также версии того, что слова «тасаввуф» и «суфий» происходят от слова «суффа» («люди скамьи»). Ахль ас-Суффой (людьми скамьи) называли неимущих сподвижников Пророка Мухаммада, живших в его мечети в Медине и отличавшихся своим аскетизмом. Возможно происхождение этих слов и от арабских слов сафа (чистота), сифат (свойство) и т. д.

Суфии считают, что тасаввуф является логическим завершением духовных поисков мусульманина, иррациональным знанием и путем аскезы. Благодаря тасаввуфу становится возможным ослабить влияние на личность материального мира и связанных с ним проблем, направить его по пути постоянного духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Это учение совершенствует духовный мир человека, способствует выработке в нем возвышенных этических, эстетических и моральных качеств. Путь духовной практики не позволяет также религии закостенеть, лишиться духа, превратиться лишь в механическое исполнение обрядов и правовых положений. Посредством тасавввуфа человек реализовывает такие сокрытые качества своей души, как вера, покорность, терпение, довольство, упование на Бога. Благодаря духовной практике, человеку становится легче бороться с такими сокрытыми душевными пороками, как нетерпимость, гордыня, скупость. Духовное воспитание личности невозможно достигнуть только посредством правовых директив и запретов. Поэтому, в отличие от от мусульманского права (фикх), который регулирует только внешние, видимые аспекты проблем, тасаввуф обладает способностью воздействовать на духовный мир человека и совершенствовать его посредством искреннего и преданного служения Богу.

Тасаввуф считается одной из исламских дисциплин. Однако всегда подчеркивается, что эта наука особая — иррациональная, и ее невозможно постигнуть путем эмпирических опытов или логических доказательств. В связи с этим положения тасаввуфа должны быть приняты на веру и постигаться душой и сердцем человека. По этой причине, путь (тарика) духовного совершенства человека лежит только через полное подчинение учителю (муршиду) и выполнение всех его указаний. Однако общие положения духовного воспитания личности должны восходить к практике Пророка Мухаммада и его первых сподвижников. Поэтому тасаввуф имеет своими источниками Коран и Сунну, как и все остальные исламские дисциплины. В то же время, путь к духовному совершенству посредством служения Аллаху совершается различными путями (школами), которые называются тарикатами. Этих путей достаточно много и каждый духовный наставник (муршид) является последователям одного из этих путей.

Слово «тасаввуф» в Коране и Сунне буквально не упоминается и было введено позднее. Однако это не означает, что понятия духовной практики в Исламе не было. Общее понятие о духовном совершенстве было сформулировано Пророком Мухаммадом и нашло отражение в Коране и хадисах. В ранней истории Ислама многие мусульмане занимались совершенствованием своего духовного мира, но они носили другие названия — «сахабы» (сподвижники Пророка), «табиуны» (поколение следующее после сахабов), а затем «табаи-табиуны» (следующие за табиунами). Некоторые из сподвижников Пророка Мухаммада вели аскетический образ жизни и еще более превосходили в совершенствовании своих духовных качеств других людей. Это относилось, например, к Абу Зарру аль-Гифари или Салману аль-Фариси. Начиная со 2 века хиджры таких людей стали называть суфиями. Первым человеком, которого называли суфием стал либо мусульманский аскет Джабир ибн Хаййан (ум. в 150/767), либо же человек по имени Абу Хашим. Оба они были родом из Куфы.

Целью тасаввуфа является воспитание «совершенного человека» (аль-инсан аль-камил), свободного от мирской суеты, сумевшего возвыситься над негативными качествами души.

Суфизм, как духовное учение в Исламе вдохновлял своих последователей и раскрывал в них глубинные качества души. По этой причине тасаввуф сыграл большую роль в развитии этики, эстетики, поэзии, литературы, архитектуры, изобразительного исскуства, музыки в мусульманском мире.
Тасаввуф и другие исламские дисциплины

Приоритеты тасаввуфа относительно духовного совершенства личности определяют его методологические особенности по отношению к исламским первоисточникам.

Например, в толковании Корана методы тасаввуфа отличаются попытками дать объяснение и трактование тем аятам, которые в ортодоксальной науке отнесены в разряд непостижимых для человеческого разума (муташабих). Эти методы заключаются в акцентировании на эзотерических, сокрытых (батин) смыслах Корана и применять для их понимания различные аллегории и иносказания (тавиль). Эти моменты в методологии тасаввуфа часто вступают в противоречие с положениями ортодоксального Ислама.

Одними из самых известных толкований Корана по указанной выше методологии являются:

1. «Хакаик ат-Тавсир» Абу Абдуррахмана Сулами (ум. в 412/1021);
2. «Латаиф аль-Ишара» Абд аль-Карима Кушайри (ум. в 465/1072);
3. «Тавилат аль-Куран» Абд ар-Раззака Кашани (ум. в 730/1330);
4. «аль-Фаватих аль-Илахиййа» Ниматуллаха Нахджувани (ум. в 902/1496);
5. «Рух аль-Байан» Бурсали И. Хакки (ум. в 1137/1725).

Те же подходы существуют и в отношении второго по значимости первоисточника Ислама — Сунне. Классики тасаввуфа при отборе хадисов обращали внимание на их духовную составляющую. В отличие от ортодоксальных суннитских мухаддисов, они почти не обращали внимания на проблемы достоверности этих хадисов и проверку цепей их передатчиков. По этой причине в суфийских сборниках хадисов, которые называют обобщающим названием «Китаб аз-Зухд» (Книга аскезы), содержится большое количество слабых и даже сомнительных хадисов с точки зрения методологии, введенной суннитскими систематизаторами хадисов — мухаддисами.

Наиболее авторитетными сборниками хадисов в суфизме являются:

1. «Навадир аль-Усул» Хакима Тирмизи (ум. в 320/932);
2. «Бахр аль-Фаваид» Абу Бакра Калабази (ум. в 380/990);
3. «Халяту Ахли’ль-Хакика мааллах» Ахмада ар-Рифаи (ум. в 578/1183);
4. «Шарху хадис-и арбаин» Садр ад-Дина Коневи (ум. 673/1274);
5. «Бахджат ан-Нуфуз» Ибн Абу Джамра (ум. в 699/1300).

Философия тасаввуфа имеет и свое особое отношение к правовой исламскому праву (фикх). Как и в других случаях, суфизм, который развивается в лоне ортодоксальной религии, не отрицает право и расценивает его как неотъемлемую часть исламской религии. Однако подводит под него духовные основы. То есть, если ученый в области исламского права (факих) выводит исключительно правовые решения различных проблем, опираясь на первоисточники и альтернативные методы исследования (иджтихада), то суфизм придает этим решениям духовность, препятствует их превращению лишь в сухой бездушный Закон. Благодаря тасаввуфу, Закон становится не просто обязанностью для исполнения со стороны человека, но и приобретает возвышенные моральные качества. Таким отразом, тасаввуф не позволяет религии закостенеть в рамках правовых законоустановлений, догм и превратиться лишь в механическую систему исполнения Закона. За каждым правовым предписанием скрываются сокрытые (батин) не видимые внешне духовные аспекты, которые и развивает суфизм.
История тасаввуфа

Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода:

1. Период зухда (аскетизма)

В этот период начался с периода пророчества Пророка Мухаммада и деятельности его первых сподвижников, которые занимались духовной практикой и аскетизмом (зухд), и продолжался при следующих поколениях — табуинах и табаи-табуинах.

Пророк Мухаммад является в суфизме посланником Аллаха, который указал пути духовного воспитания личности и общества на своем примере. Он вел аскетический образ жизни, довольствовался лишь самым малым и необходимым для жизнедеятельности, не преследовал сугубо земных интересов, проводил большую часть своего времени в молитвах и постах, был образцом наилучших моральных качеств. Его не интересовали богатство и власть.

Все указанные качества Пророка были тщательно изучены его сподвижниками, которые стали продолжателями этой духовной практики. О них писали указанные выше классики тасаввуфа и историки. Преданными Богу и искренними Его служителями и аскетами названы в их трудах Праведные халифы (Абу Бакр, Омар, Осман, Али), представители семьи пророка (Ахль аль-Бейта) и потомки Али — Хасан, Хусайн, Али Зейн аль-Абидин, Мухаммад Бакир, Джафар ас-Садик, сподвижники Пророка, которым при жизни был обещан рай (Ашира аль-Мубашширун), а также другие сподвижники. Исключительное значение в возникновении и развитии мусульманского аскетизма сыграли люди, которых называли «Асхаб ас-Суффа». Их было от 70 до 300 человек. Они образовали по сути дела первую в истории Ислама группу, которая отдавала приоритет духовной и аскетической практике в религии. Предполагается, что термин «тасаввуф» восходит к этому названию. «Асхаб ас-Суффа» состояла из беднейших представителей мухаджиров и ансаров. Они собирались в мединской мечети и проводили долгие часы в молитвах и постах, а также пристально наблюдали за всеми словами и поступками Пророка Мухаммада, учились духовной практике непосредственно у него. Пророк очень высоко ценил и уважал Асхаб ас-Суффу, среди которых были такие известнейшие его сподвижники, как Абу Хурайра, Салман аль-Фариси, Абу Зарр, Сухайб ар-Руми, Абу Муса аль-Ашари и др. Он посылал этих людей для проповеди Ислама в среде различных арабских племен.

Close