Суфии (продолжение. часть 4)

Сама — вслушивание в религиозные песнопения, декламация. Это помогает суфию входить в состояние экстаза (ваджд), когда он теряет контроль над собой и начинает совершать экстатические движения в ритме этих песнопений и декламаций. В некоторых суфийских сектах сама сопровождается музыкой и танцами. Собрания для проведения самы ведутся авторитетным и компетентным человеком, которого называют закиром. Закир является знатоком тонкостей духовного пути.

Представители мусульманской ортодоксии подвергали ожесточенным нападкам подобные мероприятия. По этой причине случались конфликты между суфиями и ортодоксами. В попытке примирения конфликтующих сторон, Абу Хамид аль-Газали в своей «Ихье» писал о среднем пути, умеренном восприятии самы и отказе от ярко выраженной экзальтированности этих обрядов.

Согласно учению тарикатов, сама совершается душой, свободной от страстей и проникнутой любовью к Аллаху. Абд аль Кадир аль-Гилани говорил, что сама совершается душой и сердцем, а ас-Сухраварди говорил о живой душе и мертвой страсти во время проведения этого мероприятия. В противном случае сама является недействительной.

Считается, что первые самы были проведены Зун-Нуном аль-Мисри и Джунейдом аль-Багдади. Однако они считали, что простым людям, не обладающим глубиной духовной практики сама должна быть запрещена, так как она может повести их по неверному пути. Но для аскетов и духовно возвышенных людей сама позволительна. Почти так же считал Абу Наср ас-Саррадж.

Одной из причин повсеместного распространения суфийских обителей (завия) были именно обычаи самы, проведению которых в мечетях мусульманская ортодоксия сопротивлялась. Суфии уходили в специально построенные для этих целей заведения — завия (текке) и там справляли свои мероприятия, которые часто проводились под аккомпонимент музыкальных инструментов.

Фана — небытие, отсутствие существования. Состояние растворения своего «Я» в Боге и обрететия истинной сущности. Фана является одной из наивысших ступеней духовного возвышения, которая открывается лишь для немногих. В этом состоянии личность исчезает и приобретает атрибуты Бога. Вместо «раба» появляется Господь. В то же время многие суфии считают, что несмотря на то, что человек в состоянии фаны теряет многие присущие ему качества, тем не менее он остается человеком.

Если в это состояние суфий вошел посредством зикра, то такую фану называют «аль-фана фи’ль мазкур», а если посредством возвышенной любви — «аль-фана фи’ль-махбуб». А высшей ступенью фаны является «фана ани’ль-фана».

Различаются некоторые фазы фаны:
а) Фана аз-зат — состояние небытия, при котором истинным бытием мыслится только Аллах;
б) Фана ас-сифат — потеря человеком человеческих атрибутов;
в) Фана аль-фиил — полная потеря контроля на своими действиями и поступками.

Существуют также спупени и разновидности фаны:

1. Фана фи’ль-ихван — возвышенное состояние чувства братства к своим единомышленникам из тариката, приоритет их интересов над своими.
2. Фана фи’ш-шейх — полное подчинение и подмена личной воли и желаний духовного «путника» (салика) воле и желаниям своего учителя (шейха).
3. Фана фи’р-расул — после обретения «путником» фаны в своем шейхе, обретение такого же состояния по отношению к личности Пророка Мухаммада.
4. Фана филлах — обретение такого состояния«путника», когда личное его «Я» растворяется в Боге и личность заменяется атрибутами Бога.

Крайности фаны не признаются и осуждаются ортодоксальным Исламом.

Сахв — прохождение духовного пути в трезвом состоянии, не теряя разума, не впадая в религиозные экстазы и трансы. Сахв противопоставляется сукру (состоянию опьянения). Основателем этого пути является Джунейд аль-Багдади и он является приемлемым в ортодоксальном Исламе.

Кайба и хузур — в суфизме потеря самого себя и присутствие. В результате исходящих от Аллаха многочисленных проявлений суфий приходит в состояние потери самого себя и ощущает свое присутствие у Него.

Сукр — состояние ухода из себя, опьянения от духовной любви к Богу. Сукр близок по значению к ваджду и кайбе. Опьянение может привести к тому, что в этом состоянии суфий может говорить выражения не одобряемые Шариатом и противоречащие ему. В истории суфизма сукр впервые был сформулирован и введен Баязидом аль-Бистами, который рассматривал это состояние более предпочтительным, чем трезвость (сахв). Ортодоксальный Ислам относится к сукру и вообще ко всем экстатическим состояниям неоднозначно, его представители подвергают нападкам сторонников сукра, экзальтированного ваджда, джазбы, обвиняя их в ереси.

Зикр — духовное упражнение с целью ощущения в себе состояния Божественное присутствия. Это состояние устанавливается путем многократно повторяющегося поминания имен Бога. В различных суфийских тарикатах зикры произносятся либо вслух (зикр джахри), либо же про себя (зикр хафи). Считается, что традиция зикров джахри восходят к Али ибн Абу Талибу, а зикров хафи — к Абу Бакру ас-Сиддику. Зикры могут произноситься коллективно во время радений (зикр аль-афкат).

Хальва — уединение на некоторое время, затворничество мюрида (ученика) в одной из частей суфийской обители — завии (текке), по приказу муршида (духовного наставника). Это действие совершается через некоторое время после вступления ученика в суфийский орден. Хальва помогает ученику очистить свое сердце и душу от скверны страстей и погрузиться в размышления о Боге. Он мало ест и пьет, и непрерывно (в меру своих сил) проводит время в служении. Затворничество хальва в тарикатах может продолжаться 3 дня, 40 дней или 1001 день. Однако наиболее распростнаненным является 40-дневное затворничество (арабс. «арбаин», перс. «чиле»). Практике хальвы придавал большое значение такой классик тасаввуфа, как Абу Хамид аль-Газали.
Джальва — становиться явным. В суфизме термин противоположный хальве (уединению). Смысл джльвы сводится к тому, что раб Аллаха, после периода уединения и затворничества и очищения своей души от страстей, с самыми наилучшими качествами и достоинствами выходит к народу. Термины хальва и джальва стали произноситься вместе после Ибн аль-Араби. Согласно классикам тасаввуфа эти понятия были присущи самому Пророку Мухаммаду, который после некоторого времени уединения (хальва) в пещере Хира вышел к народу (джальва) и начал активную проповедь. В суфийском ордене Накшбенди джальву называют хальват дар-анджуман.

Бай’а — клятва, которую дает ученик (мюрид) своему учителю (муршиду) о том, что он останется верен ему и будет выполнять все его указания. Основанием для бай’а а считаются примеры из жизни Пророка Мухаммада, когда он перед совершением различных дел принимал клятву верности от своих сподвижников.

Процедура бай’а а почти во всех суфийских тарикатах одна и та же. Желающий поступить в тарикат и начать свой духовный путь ищет учителя. После того, как он находит его, учитель решает, насколько целесообразно принимать этого человека в тарикат.

Если учитель решит принять его своим учеником, то сразу же можно начинать процедуру бай’а. Для этого ученик совершает полное омовение (гусль) и явившись к учителю сядится на колени. Рядом сядится и учитель. Затем они берутся за руки. Учитель предлагает ученику раскаяться во всех своих грехах. Выслушав его, ученик раскаивается, дает слово во всем подчинятся Аллаху и учителю, далее он заявляет, что принимает Аллаха в качестве единого Бога, Мухаммада в качестве Его пророка, Коран в качестве своего руководства, а шейха в качестве своего учителя. В случае бай’а женщины, она не берется за руки с учителем, а делает его только словами, либо письменно.

При бай’а в некоторых тарикатах на ученика надевают хирху, а в других высокий колпак (сикка). Бай’а духовно связывает учителя и ученика и его нарушение влечет суровое наказание.

Хирха — букв. «тряпка». Специальная ветхая одежда (рубище), которую одевают при обряде посвящения ученика-мюрида в суфийский орден. Это символ его полного подчинения законам ордена.

Хавф и Раджа — испуг и надежда. Вера мусульманина должна пребывать между чувством боязни Божественного наказания и надеждой (раджа) на Его милосердие. О необходимости боязни Бога говорится в аяте Корана: «Ведь боятся Аллаха из Его рабов знающие» (35: 28). В суфизме боязнь Бога является внеопытной категорией из которой проистекают понятия аскетизма (зухд), терпения (сабр) и раскаяния (тауба).

Кабз и баст — сжатие и расширение. В суфизме духовные состояния при которых душа сжимается от страха перез наказанием и расширяется в надежде на вознаграждение. Эти состояния следуют вслед за испугом и надеждой (хавф и раджа).

Хайбат и Унс — эти суфийские состояния возвышаются над кабзом и бастом. Хайбат стимулирует одновременно чувства боязни, уважения и стоит над кабзом, а унс зажигает человека и расширяет его душу для размышлений об Аллахе. Хайбат придает душе чувство беспокойства и даже испуга от того, что Аллах совсем рядом. Унс приводит к искренности в отношениях между любимым и возлюбленным и устраняет официальность.

Кайба и хузур — потеря самого себя и присутствие. В результате исходящих от Аллаха многочисленных проявлений суфий приходит в состояние потери самого себя и ощущает свое присутствие у Него.

Барака — передача Божественного благословения через пророков к святым (авлия), которые, в свою очередь, передают его по наследству. В представлениях суфийских тарикатов, барака в первую очередь передалась непоследственным потомкам Пророка Мухаммада — саййидам и шарифам. Святые (авлия) же являясь носителями благословения, могут передавать ее простым людям. Причем бараку можно получить не только у живого святого (вали), но и от его могилы. По этой причине в суфизме почитались могилы святых, над ними возводились сооружения и они даже становились объектом паломничества. Эта практика оспаривалась ортодоксальными мусульманскими улемами.

Джазба — влечение. В суфизме влечение Богом своего раба. Бог привлекает к себе того, кого захочет и джазба не зависит от самого человека, степени его служения. Если Аллах захочет, то Он поднимает завесу между собой и любимым рабом и возвышает его до высот духовного совершенства. Чувствуя влечение и любовь к себе Аллаха, раб теряет свое существо и стремится к Нему посредством искренней опьяняющей любви и ваджда. Суфии утверждают, что доказательством существования джазбы является коранический аят: «Аллах избирает к Себе, кого пожелает, и ведет к Себе, кто обращается» (42: 13).

Джам — состояние, при котором единственно сущим бытием мыслится только Бог. Это состояние позволяет сконцентрировать внимание на Нем, служить ему и не видеть вокруг себя ничего, помимо Него. Высшим проявлением джама является пантеистическое состояние «джам аль-джама», при котором суфий видит во всех феноменах мира Божественные эманации.

Зийара — паломничество к могилам умерших праведников-святых (авлия). Паломничество предусматривает определенные ритуалы на местах захоронений, над которыми возводятся культовые сооружения. Такие обычаи восходят к более поздним временам истории Ислама и поэтому отвергались сторонниками чистоты ортодоксального Ислама. Зияра была объявлена ими нововведением (бид’а) в религии.

Зухд — забвение в своем сердце всего кроме Аллаха, а также безразличное и прохладное отношение к материальным прелестям земной жизни и проведение всего своего времени в молитвах. Обязательным зухдом для верующего является отказ от совершения больших грехов, от сомнительного, и от всего, что мешает искреннему служению Богу. В суфизме зухд это аскетизм. Мусульман-аскетов называют захидами.

Икан — обладатель явного и неопровержимого знания, здравого смысла. В суфизме неопровержимое знание, которое полностью удовлетворяет «путника» (салика). Причем это знание может быть приобретено и опытным, доказательным путем.

Ильхам — вдохновение, знание, полученное от Аллаха. Это вдохновение достигается либо при встрече с миром сокровенного, либо непосредственно от самого Бога. Источником ильхама является либо Бог, либо ангел. Ибн Араби считал, что вдохновение святых праведников (авлия) и пророков Божьих проистекают из одного и того же источника. Однако эти утверждения противоречат доктрине ортодоксального Ислама.

Итминан — обретение покоя после стеснения. Это слово упоминается в Коране (13: 28, 89: 27) в значении доверии и привязанности к чему-то и обретении, вследствие этого, покоя. То есть душа обретает покой, спасаясь от стеснения страстей. Абу Наср ас-Саррадж писал, что итминан это избавление от греховных страстей и устремление к Аллаху, когда стремящийся не оставляет на этом пути ни тени сомнения.

Кашв — процесс приоткрытия завесы над непознанным. Кашв является внеопытной категорией и приводит к познанию сокрытого, тайного. В результате тайное становится явным.

Макам — духовная ступень (либо стадия), достигаемая суфием в результате напряженной духовной практики. Согласно суфийскому теоретику Ас-Сарраджу, существует 7 макамов: Покаяние (тауба), богобоязненность (вараа), воздержание (зухд), бедность (факр), терпение (сабр), удоволетворенность (риза) и упование на Аллаха (таваккуль).

Махв и исбат — уничтожение и существование. В суфизме уничтожение своих пороков и страстей «путником» (саликом) и обретение вместо них нового существования посредством служения искреннего Богу.

Сайр — в суфизме отход от невежества и переход к высокой нравственности и морали. Употребляется в паре с термином «сулук».

Сулук — в суфизме процесс прохождения духовного пути. Употребляется в паре с термином «сайр».

Таджалли — проявление. В суфизме Божественные проявления в сотворенном мире. В этом смысле этот термин близок к понятию богоявления (теофании).

Фатх — состояния совершенства, которые открываются боговдохновленному духовному «путнику» (салику).

Хаватир — внутренний голос человека.

Хал — чувства радости и тоски, покоя и стеснения, которые входят в сердца духовных «путников» (саликов). Во множественном числе — Ахвал. Эти чувства не зависят от их усилий или прихотей, а исходят от Аллаха. Поэтому, если приходит состояние хала, то суфий не может его отдалить от себя. Точно также он не может сам ввести себя в это состояние.

Такья, Рибат, Завия, Дергях, Текке, Аситан — так называются суфийские обители. Это места собрания людей (вне мечетей), напряженно занимающихся духовной практикой, для совместного произнесения зикров, проведения других молитв, а также для преподавания и обучения.

Первые такие собрания осуществлялись в пограничных крепостях-рибатах. Считается, что первый рибат был основан учеником Хасана аль-Басри Абд аль-Вахидом ибн Зейдом в Абадане в 150/767 году. Согласно другим сообщениям, первая такйа была основана в конце 2-го века хиджры в Рамле, возле Шама (Дамаска) в честь куфийца Абу Хашима.

Затем практика собраний в рибатах распространилась во многих регионах исламского мира. Например, сообщается, что только один суфий Абу Исхак аль-Казаруни основал в Иране 65 рибатов. Воспитанные в пограничных крепостях-рибатах суфии занимались не только богослужением, но и были самоотверженными воинами. Они принимали активное участие в обороне мусульманских земель от внешней агрессии. В Палестине и Анатолии жители рибатов воевали с крестоносцами, в Индии с язычниками, в Испании сдерживали Реконкисту.

На протяжении многих столетий суфийские обители выполняли большую социальную роль в мусульманском мире. Они были основными центрами просвещения, в них располагались школы (мактабы). Там обучали грамоте, изучали различные религиозные науки. Здесь же размещались библиотеки (китабханы). Среди выпускников мактабов было немало известных мыслителей и ученых.

Суфийские обители служили также местом различных общественных и политических собраний. Они также выполняли роль гостиниц и постоялых дворов (караван-сарай) для путников. Там осуществлялась и благотворительная миссия (имарат). Здесь могли получить пропитание все нуждающиеся, укрывались от преследований властей инакомыслящие. Они выполняли и роль больниц (дар аль-аджаза). Здесь оказывали помощь пострадавшим, лечили различные заболевания.

Close