Прогрессивный иудаизм (продолжение)

Теология

1840 г. участие раввинов в реформистском движении привело к появлению двух различных теоретических позиций, связанных с именами А. Гейгера и С. Гольдхейма (Хольдхейма). В результате своих научных исследований Гейгер пришел к выводу, что еврейская религия — это постоянно развивающийся организм. Библейская вера не идентична позднейшему раввинистическому иудаизму. Современность диктует дальнейшую эволюцию иудаизма. Особая роль традиции позволяла иудаизму постоянно приспосабливаться к изменявшимся историческим условиям. Для Гейгера традиция и изменения были синонимами; он высоко ценил традицию и усматривал в ней объяснение реформе. Современные раввины, согласно Гейгеру, имеют право модернизировать иудаизм, подобно тому, как законоучители Талмуда имели право приспосабливать его к требованиям своего времени. Гейгер был в тот период одним из немногих евреев — сторонников критического изучения Библии и в ней самой находил примеры развития веры. Так как изменения в иудаизме, согласно Гейгеру, всегда носили органический, эволюционный, а не революционный характер, то и новые изменения должны вырастать из прошлого, а не порывать с ним. Поскольку перемены охватывают иудаизм как целое, реформизм не должен превращаться в секту. Несмотря на радикализм своих воззрений, Гейгер оставался в основном верен традициям в литургии и ритуале. По мнению Гейгера, постоянные элементы иудаизма — монотеизм и закон морали. Ритуал лишь служит средством выражения этих идей, и только в выполнении этой функции его ценность; поэтому он — изменяющийся элемент иудаизма. Характер еврейского народа также подвержен изменениям: некогда евреи были нацией, но теперь не являются ею. Мессианские чаяния Гейгер предлагал понимать в духе универсализма, а не в духе стремления к национальному возрождению. Теория Гейгера легла в основу всех последующих формулировок учения реформизма, в том числе доктрины «прогрессивного откровения», в свете которой реформизм впоследствии смог утверждать, что в создании Талмуда заметно участие Бога (хотя и опосредованное), а опираясь на данные библейской критики, — признавать участие человека в создании Библии.

Теории Гольдхейма отличались от теорий Гейгера значительно большим радикализмом, распространявшимся и на практические рекомендации. По Гольдхейму, реформизм имеет не эволюционный, но революционный характер. В содержании Библии, боговдохновенной книги, можно различить два элемента: вечные истины религии и связанное с конкретными условиями своего времени древнее законодательство, утратившее значение после разрушения Храма и падения еврейского государства. С тех пор сохраняют свое значение лишь религиозные элементы — монотеизм и мораль. Все, связанное с Храмом и государством, следует считать отмененным. В эту категорию Гольдхейм включил практически весь «обрядовый закон». Он критиковал раввинистический иудаизм, который исходит из того, что старая «конституция» все еще сохраняет силу. Раввинистический иудаизм, по мнению Гольдхейма, обладает, в лучшем случае, лишь относительным значением. «В талмудическую эпоху прав был Талмуд. В мой век прав я». На основании содержащегося в Талмуде мнения, что во времена Мессии «обрядовый закон» будет отменен, Гольдхейм, усматривавший в эмансипации евреев начало мессианской эры всеобщего братства, призывал к отмене обрядовых препятствий на пути к этому братству. В книге «Об автономии раввинов и принципе еврейского брака» (1843) Гольдхейм высказал мнение, что вопросы правового статуса еврейских общин, порядка субботних и праздничных дней, законодательства о браке и наследстве должны входить в компетенцию государственных органов, которые будут определять и круг вопросов, остающихся в сфере компетенции раввинов и еврейских религиозных учреждений. Эта теория по существу была направлена против сохранения структуры еврейской автономии. Приглашенный в 1847 г. на должность раввина основанной тогда же в Берлине особой реформистской конгрегации, Гольдхейм ввел в традиционный ритуал ряд радикальных изменений (например, перенес субботний отдых и богослужение на воскресенье). Гольдхейм считал, что запрет смешанных браков был некогда обусловлен национально-политическими соображениями, утратившими силу после разрушения еврейской государственности. В американском реформизме также имелось два течения — умеренное, которое представлял Вайз, и радикальное, сторонником которого был Эйнхорн. Радикальное течение возобладало в американском реформизме со времени Питсбургской конференции (1885), на которой была принята декларация принципов реформистского движения в США. Конференция была созвана по инициативе видного представителя реформистской теологии К. Колера (1843—1926); председательствовал на ней Вайз. Позиция реформизма в США нашла последовательное выражение в принятой конференцией так называемой Питсбургской платформе. В платформе утверждалось, что каждая религия представляет собой попытку постичь Бесконечное, и что священные книги всех религий отражают сознание пребывания Бога в человеке. Иудаизм представляет высочайшую идею Бога, содержащуюся в Священном Писании, а затем развитую и одухотворенную еврейскими законоучителями в соответствии с моральным и философским прогрессом своего времени. Платформа признавала в Библии свидетельство посвящения еврейского народа миссии служения единому Богу и ценила ее как самый мощный инструмент религиозного и морального воспитания. Вместе с тем, платформа, стремясь доказать совместимость иудаизма с научным прогрессом, утверждала, что Библия отражает примитивные представления своего времени и ее концепция Божественного провидения и справедливости иногда облачена в устарелую форму рассказа о чудесах. Важным пунктом платформы было признание Моисеева законодательства системой подготовки еврейского народа к миссии его национального существования в Эрец-Исраэль. Платформа признавала обязательными лишь моральные законы, а из ритуальных предписаний признавала лишь те, которые, по современным представлениям, возвеличивают и освящают жизнь человека, но отвергала все те, которые не соответствуют воззрениям и привычкам современной цивилизации, например, все библейские и раввинистические законы о кашруте, ритуальной чистоте священников, об одежде, как утратившие всякий смысл для современных евреев. Платформа рассматривала современных евреев не как нацию, но как религиозную общность, и отбрасывала на этом основании идею возвращения в Страну Израиля, восстановления храмовой службы или каких-либо законов, связанных с существованием еврейского государства. В иудаизме платформа видела прогрессивную религию, всегда стремящуюся к согласию с требованиями разума. Христианство и ислам, согласно платформе, в качестве «дочерних религий» иудаизма выполняют божественную миссию, содействуя распространению среди народов идей монотеизма и моральной истины. Платформа утверждала идею бессмертия души и отбрасывала веру в воскресение мертвых во плоти, а также в рай и ад. Она провозглашала долгом сторонников реформизма стремление к социальной справедливости, соответствующее духу Моисеева законодательства. Реформистское движение в США стало уделять много внимания духовной жизни. ЦКАР издала новый сиддур «Ша‘арей тфилла» («Врата молитвы», 1975) и новый махзор «Ша‘арей тшува» («Врата покаяния», 1978) со значительным использованием иврита и включением некоторых молитв на идиш, а также с освещением тем Катастрофы и Государства Израиль. Было выпущено новое пособие для раввинов «Ма‘аглей цедек» («Стези праведности», авторы — Д. Полиш и У. Г. Плот), в котором нашли отражение многие изменения в еврейской жизни (равенство полов, центральное значение Израиля и т. п.). Союз американских еврейских конгрегаций издал новый комментарий к Пятикнижию (авторы У. Г. Плот и Б. Бамбергер), новую Хаггаду пасхальную (авторы Г. Бронштейн и Л. Баскин) и другие книги. Этим изданиям предшествовал процесс превращения реформизма из преимущественно теологической, глубоко идеологической системы в развернутую систему практических предписаний — мицвот. Публиковались сборники реформистских респонсов: «Врата мицвы» (1979), «Реформистские респонсы» (редактор У. Джейкоб, тт. 1-2, 1983, 1987), «Врата праздников» (1983).

В реформистских общинах стали широко практиковаться слихот, стал отмечаться второй день Еврейского нового года Рош-ха-Шана; всеобщее распространение получили церемонии бар-мицва и бат-мицва. Широко распространены также преподавание основ еврейской религии в реформистских дневных школах, в летних лагерях, летние поездки в Израиль и продолжительное пребывание там с целью изучения еврейской религии и жизни страны. Реформизм все более подчеркивает важность соблюдения субботы, праздников, церемоний, а также значение молитвы. Подготовку раввинов осуществляет Хибру Юнион колледж (Объединенный еврейский колледж) в Цинциннати, имеющий отделения в Нью-Йорке и Лос-Анджелесе, а с 1963 г. — и в Иерусалиме. Реформистские раввинаты Нью-Йорка и Лос-Анджелеса предприняли меры по подготовке мужчин, а также женщин (мохалим и мохалот) к получению права практиковать обряд обрезания в реформистских общинах. Хотя реформистское движение стремится создать собственную систему мицвот и посвящает этому специальную литературу, оно все еще далеко от принятия общеобязательного галахического кодекса. Как правило, реформистские раввины настаивают на выполнении лишь тех мицвот, которые соответствуют практике и чаяниям конкретных общин.

Особое внимание реформистское движение уделяет широко распространенным в США бракам между евреями и неевреями. По инициативе президента Союза американских еврейских конгрегаций Эрика Шиндлера (родился в 1925 г.) была разработана специальная программа еврейского просвещения для вступающих в смешанный брак. В 1983 г. ЦКАР приняла резолюцию, по которой дети от смешанных браков признаются евреями независимо от того, кто из родителей еврей. В рамках реформизма существуют группы, по-разному относящиеся к Галахе в вопросах медицинской этики, смешанных браков, права женщин занимать пост раввина и признания евреями детей от смешанного брака.

Реформизм в США по-прежнему отличается социальной активностью. В 1960-х-1970-х гг. многие реформистские раввины и конгрегации участвовали в борьбе за гражданские права и против войны во Вьетнаме. Для многих сторонников реформизма общественная деятельность — основное выражение их принадлежности к еврейству. Реформистский Центр религиозного действия в Вашингтоне под руководством раввина Д. Сеперстайна стремится применять социально-этические принципы иудаизма к современным социальным и политическим вопросам в рамках еврейских, американских и международных сообществ. В 1990-х гг. к реформистскому движению принадлежало 13 % еврейских семей в США. Около 750 реформистских общин, входящих в Союз американских еврейских конгрегаций, насчитывали 1,1 млн. членов.

В Израиле

Несмотря на упорное сопротивление ортодоксальных кругов, реформизм проник и в Израиль. В 1963 г. в Иерусалиме по инициативе Н. Глюка был открыт факультет библеистики и археологии Хибру юнион колледжа. Вскоре колледж стал центром реформизма не только в Израиле, но и во всем мире. Под руководством президента Д. Эллинсона и председателя правления Р. Шоэра колледж осуществляет широкую программу деятельности. В Центре реформистов «Бет-Шмуэль» находятся правление Всемирного союза прогрессивного иудаизма (основан в 1926 г.; в нем участвуют представители реформизма более чем из 25 стран). Центр имеет гостиницы для реформистской еврейской молодежи из стран диаспоры, проводит культурно-просветительские мероприятия для жителей Иерусалима и обеспечивает средствами осуществление программы религиозных действий. В программу колледжа с самого начала включалась подготовка раввинов; кандидаты на звание раввина должны проводить в Иерусалиме первый год своего пятилетнего обучения. Позднее колледж открыл специальное отделение для подготовки реформистских раввинов из числа израильтян для религиозной деятельности в Израиле. Впервые посвящение в раввины смиха была дана колледжем в 1980 г.; к 1985 г. — пяти выпускникам колледжа.

Наряду с Хибру юнион колледжем, центрами реформистского движения в Израиле были отдельные конгрегации: «Хар-Эль» в Иерусалиме (основан в 1958 г.), «Бейт-Даниэль» в Тель-Авиве и «Ор хадаш» в Хайфе (1964). Каждая из них владеет собственными зданиями; раввины этих конгрегаций активно выступали за легитимацию реформистского движения в Израиле. В настоящее время реформистские конгрегации существуют также в Рамат ха-Шароне, Кирьят-Оно, Нетании, Нахарии, Мевасерет-Ционе, Ришон ле-Ционе, Цур-Хадассе, Ашдоде, Кармиэле, Рош ха-Аине и Ра‘анане. В Израиле действуют Молодежное реформистское движение, Совет прогрессивных раввинов (Мо‘эцет раббаним миткадмим) и представительство реформистского движения в Израиле — Тну‘а ле-яхадут миткаддемет (аббревиатура Телем, `Движение за прогрессивный иудаизм`), которое выпустило реформистские молитвенники — сиддур и махзор.

Школа имени Л. Бека в Хайфе (основана в 1939 г.) — единственная средняя школа движения реформизма в Израиле. Под руководством раввина Р. Сэмюэлса школа разработала программу, которая включает абсорбцию учащихся из США в течение нескольких семестров обучения в Израиле, приобщение их к участию в богослужении в реформистской синагоге «Охел Аврахам» и к разнообразной культурно-просветительской деятельности.

Реформистское движение в Израиле с самого возникновения должно было отстаивать свои законные права от попыток ортодоксов всячески препятствовать его деятельности. Оно добивается признания законом права реформистских раввинов регистрировать браки, отстаивает Закон о возвращении от неоднократных попыток внести в него изменения в духе ортодоксального иудаизма; в этом оно заручилось поддержкой представителей консервативного иудаизма и ряда других движений. Реформисты защищают права олим (см. Алия), которые прошли обряд гиюра у неортодоксальных раввинов, борются за признание еврейства олим из Эфиопии (см. Фалаша) и пытаются рассматривать многие из этих проблем в контексте права еврейского. Реформистское движение создало Центр религиозного действия, занимающийся социальными вопросами, связанными с положением реформистов в Израиле. Центр подал в Верховный суд просьбу об утверждении реформистского погребального общества (Менуха нехона). Члены ЦКАР из США и Израиля встречались в киббуцной семинарии «Ораним» (1972) и в школе имени Л. Бека (1973) с представителями киббуцного (см. Киббуц) движения для обсуждения вопросов сотрудничества. Результатом этих встреч явилось создание реформистским движением в Негеве двух киббуцов — Яхел (1977) и Лотан (1983). Вместе с наблюдательным пунктом (мицпе) реформистского движения в Галилее Хар хе-халуц эти киббуцы стремятся к синтезу еврейских традиций с либеральной ориентацией.

Отношения с сионизмом

Создание в 1977 г. Ассоциации сионистов-реформистов Америки (ARZA, на иврите А`рца) и Всемирной организации сионистов-реформистов (Арцену) стало важным фактором поддержки реформистских киббуцов и мошавов и организации Центра религиозного действия в Иерусалиме. Начиная с 1978 г., представительство Арца как коллективного члена Сионистской организации на Сионистских конгрессах постоянно увеличивается. Вместе со всем реформистским движением организация Арцену успешно противодействовала попыткам внести более строгие элементы в Закон о возвращении и вела борьбу за равноправие в Государстве Израиль всех направлений иудаизма. В 1988 г. организация Арцену приняла декларацию, выражающую позицию реформистов-сионистов по важнейшим вопросам еврейской жизни в Государстве Израиль и в диаспоре. Декларация подтверждает преданность реформизма традиционным еврейским идеалам благочестия и справедливости; подчеркивает демократизм и плюрализм в еврейской жизни (которая включает и секуляризм); утверждает важность как репатриации в Израиль, так и диаспоры; отвергает религиозный экстремизм; призывает правительство Израиля «дать отпор религиозному гнету и политическому насилию», а также к соблюдению прав арабов на контролируемых территориях и к мирному урегулированию, основанному на взаимных гарантиях и уступках. В 1991 г. в Тель-Авиве был открыт новый культурно-образовательный центр прогрессивного иудаизма «Бет-Даниэль». В странах диаспоры реформизм пытался решать проблемы еврейского существования в нееврейском окружении; в Израиле ему приходится решать проблемы, целиком относящиеся к области соблюдения или несоблюдения предписаний еврейской религии.

В Латинской Америке

Реформистские общины существуют в странах Латинской Америки: Аргентине и Бразилии. В Буэнос-Айресе действует реформистская конгрегация «Иммануэль». Крупнейшей еврейской общиной Бразилии, включающей две с половиной тысячи семей, является Либеральная еврейская конгрегация в Сан-Паулу, основанная в 1936 г. эмигрантами из нацистской Германии. Реформистская синагога имеется в Рио-де-Жанейро. Реформистское движение представлено также на Малых Антильских островах (главным образом на острове Кюрасао).

Русскоязычный прогрессивный иудаизм

На территории Российской империи реформисткий иудаизм появился в начале XIX в. Большие общины существовали в Харькове, Киеве, Одессе, Санкт-Петербурге, Москве, Львове. Многие центральные синагоги, напр. в Харькове, Санкт. Петербурге и «Синагога Бродского» в Одессе было построены реформистами. Советская власть ликвидировала движение реформистского иудаизма в СССР.

Реформистский иудаизм привлекает растущее число сторонников среди русскоязычных евреев. В Москве действует реформистская община «Хиннени» (президент Коган, Зиновий Львович). Движение прогрессивного иудаизма создало сеть общин по всему СНГ. В 2005 г. Движение провело свой всемирный съезд в Москве.

В Израиле реформисты ведут широкую работу среди новых репатриантов из России и других стран бывшего Советского Союза. В Украине возникла сеть реформистских общин. Также имеется сеть реформистских общины в Беларуси.

Органом Всемирного совета прогрессивного иудаизма на русском языке является газета «Родник».

Close