Хупа

ТРАДИЦИОННАЯ ЕВРЕЙСКАЯ СВАДЬБА В СВЕТЕ ХАСИДСКИХ ОБЫЧАЕВ

Еврейский брак — это Б-жественная заповедь, святой союз, наполненный добром и требующий обоюдного исполнения его условий. Желая упрочить. Свои деяния. Создатель даровал мужчине и женщине заповедь бракосочетания. Тора, подчёркивая её великую святость, называет обряд бракосочетания «Кидушин», что буквально означает «Освящение». Концепция эта отражена в каждом из этапов свадебной церемонии и в обычаях всего дня свадьбы.

ЧТО ПРЕДШЕСТВУЕТ СВАДЬБЕ

Будущие муж и жена — это две части одной души, поэтому до вступления в брак человек не считается цельным, совершенным существом. День бракосочетания служит как бы началом новой жизни — и для невесты, и для жениха. Закладывая фундамент для своего дома, жених и невеста, несмотря на всю предсвадебную суматоху, находят время для того, чтобы увеличить свои знания в Торе, исполнить больше заповедей и укрепить свою связь со Все-вышним.

СУББОТА ПЕРЕД СВАДЬБОЙ

В последнюю неделю перед свадьбой жених и невеста не должны встречаться и даже слышать голос друг друга. В субботу, непосредственно предшествующую дню свадьбы, жениха вызывают к Торе. Смысл этого обычая — только Тора должна быть вечным путеводителем в жизни новобрачных.
Есть ещё одно объяснение этому обычаю. Поскольку благодаря заповеди о бракосочетании мир продолжает существовать (жених и невеста считаются «партнёрами» Всевышнего по творению, ибо цель брака – рождение и воспитание детей, которые будут изучать Тору), жениха, вызывают к Торе, чьи буквы составляют Десять Речений, которыми Всевышний создал и продолжает поддерживать существование всего мира.
По обычаю, после того, как жених произносит заключительное благословение, его осыпают конфетами. Этим выражается пожелание, чтобы новая жизнь молодых была сладкой, и чтобы они были щедро благословлены потомством.
Невеста проводит последнюю перед свадьбой субботу в семейном кругу: В этот день к ней приходят подруги, чтобы поздравить и пожелать счастья. Суббота перед свадьбой называется Шаббос кала («Суббота невесты»), или Форшпилъ.
За несколько дней до свадьбы и до конца после свадебной недели молодая пара считается «королевской четой» Поэтому в течение всех этих дней новобрачных обязательно должен кто-нибудь сопровождать.

ДЕНЬ СВАДЬБЫ

День свадьбы для жениха и невесты – их личный Йом-Кипур, день, когда Всевышний прощает им все прежние проступки. Жених и невеста постятся весь этот день — до тех пор, пока не закончится церемония бракосочетания. На протяжении дня они читают дополнительные молитвы-исповеди, а также книгу «Тегилим» (псалмы), прося прощения у Всевышнего за все прегрешения, совершённые ими сознательно и неумышленно. В тот час, когда они стоят под Хупой (свадебным балдахином), им прощаются все грехи, и жизнь для них начинается заново.

ЧЕСТВОВАНИЕ ЖЕНИХА И НЕВЕСТЫ

Перед началом бракосочетания устраивают церемонию Каболас поним. Поскольку до начала свадебной церемонии молодые не должны друг с другом встречаться, Каболас поним проводят отдельно для жениха и отдельно для невесты — в двух разных местах. В ходе этой церемонии жених и невеста принимают благословения, поздравления и сердечные пожелания от всех присутствующих. Во
время Каболас поним обычно оформляют условия брачного договора (Тнаим), после чего жених пересказывает маамар «Лехадоди» («Выйдем, друг мой, навстречу невесте»).
1. Тнаим
Согласно еврейской традиции, условия брачного договора принято обсуждать и оформлять документально до свадьбы – в присутствии молодых и их родителей. Эти условия по сути обязуют жениха исполнить своё обещание жениться на невесте. В наше время эту процедуру выполняют во время Каболас поним, перед церемонией бракосочетания. После оформления Тнаим и их оглашения мать жениха и мать невесты разбивают тарелку. Этот обычай символизирует необратимость заключённого брака: подобно тому, как невозможен возврат разбитой тарелки к её прежнему состоянию, таким же необратимым должен быть только что совершённый процесс обручения. И как невозвратимо откололись от тарелки осколки, так же невозвратимо «откололись» жених (от всех других женщин, кроме своей будущей жены) и невеста (от всех других мужчин, кроме своего будущего мужа).
2. Произнесение маамара «Леха доди»
Этот маамар впервые произнёс Шестой Любавичский Ребе Йо-сеф-Ицхак Шнеерсон в 1928 году, на свадьбе своей дочери, Ребецин Хаи-Мушки, и нынешнего Любавичского Ребе Менахема-Мендла. Главная его тема — духовный подъём, достигаемый женихом и невестой благодаря союзу бракосочетания. Маамар рассматривает этот союз на примере священного союза Всевышнего с еврейским народом. Любавичский Ребе Менахем-Мендп Шнеерсон впоследствии более глубоко разработал этот маамар.

БАДЕКЕНИШ
Перед самым началом церемонии бракосочетания жених в сопровождении родственников и друзей, которые пришли на Каболас
поним, отправляется на женскую половину, чтобы совершить обряд Бадекениш, что буквально означает «покрывание». Жениха ведут под руки его отец и отец невесты. Всё это время поют нигун, составленный первым Ребе ХаБаДа, рабби Шнеуром-Залманом из Ляд (Ал-тер Ребе). Эта мелодия носит название «Арба бавот» («Четыре части») и является отражением четырёх высших духовных миров. Подойдя к невесте, жених покрывает ей лицо фатой.
Процедура Бадекениш должна напоминать нам о том, как Рив-ка, впервые увидев Ицхака, «взяла покрывало и закрыла лицо своё» (Берейшис, 24: 65). Обряд Бадекениш говорит о том, что жених, вступая в брак, руководствуется не столько физической красотой невесты, сколько её духовкой красотой. Сама невеста использует зги минуты для молитвы.
Процедура Бадекениш символизирует скромность и целомудрие – два главных качества, характеризующих еврейскую женственность. Они — основа еврейской семьи, а еврейская женщина, обладающая этими качествами, названа в Торе «опорой дома», так как она наполняет его теплом и светом.
Традиционно, по завершении Бадекениш родные благословляют невесту.
Прежде, чем встать под Хупу, жених развязывает все узлы на своей одежде. В момент заключения брачного союза этим как бы устраняются все другие связи, кроме священного единения жениха и невесты. Перед тем, как встать под Хупу, жених надевает под верхнюю одежду белый китл, какой обычно надевают в Йом-Кипур. Это должно напомнить жениху об особой важности и торжественности момента.

ХУПА

Хупу принято ставить под открытым небом, чтобы исполнилось благословение, данное Всевышним нашему праотцу Аврагаму: «И размножу потомство твоё, как звёзды небесные» (Берейшис, 26: 4). Хупа напоминает слова, которые Рут сказала Боазу: «Простри полу одеж-
вступает с ней в физическую близость. В настоящее время, по предписанию мудрецов, мы соблюдаем все три условия. Поэтому брачная церемония посвящения (Кидушин) состоит из трёх этапов: жених дарит невесте обручальное кольцо, затем передает невесте Кту-бу (брачный договор), а после завершения обряда жених и невеста должны уединиться в отдельной комнате, что символизирует брачное единение. Чтобы Хупа имела законную силу, необходимо присутствие, по крайней мере, двух, достойных согласно закону Торы, свидетелей, которые смогут подтвердить, что все три условия были соблюдены.

ЦЕРЕМОНИЯ ОБРУЧЕНИЯ

Церемония бракосочетания подразделяется как бы на две части — Кидушин («посвящение в жёны») и Нисуин («женитьба»). Каждую из них предваряет благословение, прочитанное над бокалом вина, которое, по еврейской традиции, является символом радости и изобилия. Подобно тому, как благословение над вином освящает субботу и праздники, так же им принято освящать церемонию бракосочетания.
Ведущий церемонию произносит благословение над бокалом вина, затем – благословение «Освящающий народ Свой, Израиль, Хупой и Кидушин» и даёт жениху и невесте отпить вино из бокала.
Наступает центральный момент в церемонии Кидушин – жених, произнеся слова «Вот, ты посвящаешься мне в жёны этим кольцом по закону Моше и Израиля», надевает невесте обручальное кольцо на указательный палец правой руки. Церемония бракосочетания -это союз, в который вступают двое с осознанием того, что Всевышний — их партнёр в этом союзе.
Обручальное кольцо должно быть круглым, абсолютно гладким изнутри и снаружи, без вырезанных на нём украшений, букв и символов.
Обручальное кольцо — это символ благословения. Подобно тому, как золото, из которого оно сделано, должно быть чистым, безо вся ких примесей, так и новая жизнь молодых должна быть прекрасной и гладкой, свободной от раздоров и конфликтов. Принято использовать золотое кольцо ещё и потому, чтобы подчеркнуть — насколько невеста, подобно золоту, дорога для жениха.
Слова, которые произносит жених, надевая невесте кольцо («Вот, ты посвящаешься мне… »), говорят нам, что подобно тому, как закон Моше и Израиля имеет Б-жественное происхождение и несёт на себе вечную печать святости и истины, такой же будет совместная жизнь новобрачных.
КТУБА
Ктуба — это документ, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене, гарантия верности, преданности и надёжности. Согласно этому документу будущий муж обязуется «работать [чтобы зарабатывать на нужды дома] и почитать жену и давать пропитание и всяческую поддержку по обычаю мужей Израиля, работающих и почитающих жён своих и дающих им пропитание и всяческую поддержку по правде… » Суть содержания Ктубы — обеспечить и укрепить права жены и её почётное положение хозяйки еврейского дома. В договор входят также условия финансового расчёта в случае, не дай Б-г, развода или смерти мужа. Подписание Ктубы показывает, что женихом и невестой при вступлении в брак руководят не просто эмоции или желание физической близости. Мораль и закон — главные условия еврейского брака. Об этом говорит Ктуба, подчёркивая обязанности мужа и права жены. Этот документ защищает права жены на протяжении всей совместной жизни.
Ктуба является символом Синайского бракосочетания между Б-гом и народом Израиля, когда Моше-рабейну принял от Всевышнего «Книгу Завета и прочитал вслух всему народу» (Шмот, 24: 7). Текст Ктубы прочитывают вслух. Это служит своего рода разделением между двумя этапами церемонии бракосочетания, чтобы второй этап ~ Нисуин — также мог начаться с благословения над вином.
Затем Ктубу передают невесте. Отныне этот документ—её собственность. В случае его потери мужу и жене запрещено жить вместе до тех пор, пока не будет составлен новый.

СЕМЬ БЛАГОСЛОВЕНИЙ
Заключительный этап церемонии бракосочетания – семь свадебных благословений. Их цель — признание Б-га, как Создателя всего человечества, дарующего веселье жениху и невесте. Эти благословения также восхваляют Б-га за то, что Он создал человека «по образу и подобию Своему» (Берейшис, 1: 26) и дал ему способность к продолжению своего рода.
Первое благословение произносят над бокалом вина, потому что без вина нет веселья,
Во втором благословении благодарят Б-га за сотворение мира, потому что в эту минуту для новобрачных весь мир вокруг обновляется.
Третье и четвёртое благословение восхваляют Всевышнего за физическое и духовное сотворение человека.
Пятое – своего рода молитва за восстановление Иерусалима и Святого Храма, ибо память о Храме символизирует столь сильную связь Б-га с еврейским народом, что превосходит любую радость.
Шестое благословение выражает надежду, что любовь жениха и невесты будет подобна любви Адама и Хавы в райском саду, когда, кроме них, в мире больше не было никого.
Седьмое благословение молитва за скорейшее наступление дней Освобождения, когда наконец придёт Мошиах, выведет нас из изгнания, и на всей земле воцарятся мир и спокойствие.
РАЗБИВАНИЕ БОКАЛА

После чтения Семи Благословений жених и невеста вновь отпивают вино из бокала, а кто-либо из присутствующих допивает остатки вина и передаёт бокал жениху. Жених разбивает бокал правой ногой. Этот обычай еще одно напоминание каждому присут- ствующему о разрушении Храма, потому что память об Иерусалиме не должна покидать нас даже в самые радостные мгновения жизни. Разбитый бокал символизирует наши сердца, разбивающиеся при этом воспоминания.

УЕДИНЕНИЕ

После церемонии бракосочетания жених и невеста должны побыть наедине. Для этой цели им выделяют особую комнату. Этот факт должен быть засвидетельствован достойными свидетелями. В комнате заранее ставят лёгкое угощение, чтобы жених и невеста смогли прервать свой пост. Уединение жениха и невесты имеет чрезвычайно важное значение: фактически это означает, что они стали мужем и женой (поскольку до свадьбы им было запрещено оставаться наедине). В течение всего этого времени в комнату никто не имеет права входить.
Согласно обычаю, перед тем, как новобрачные войдут в эту комнату, на порог кладут серебряную ложку, через которую перешагивают (правой ногой ) сначала жених, а потом невеста.

СВАДЕБНАЯ ТРАПЕЗА И ВЕСЕЛЬЕ
Торжественная трапеза – неотъемлемая часть всех еврейских праздников. То же относится и к свадьбе. Кроме того, суть свадебного торжества – исполнение заповеди веселить новобрачных. Эта заповедь имеет глубокое значение. Талмуд рассказывает, что даже самые великие еврейские мудрецы прерывали изучение Торы только ради того, чтобы участвовать в свадебном веселье. При этом следует строго соблюдать закон Торы, запрещающий мужчинам и женщинам веселиться вместе. Мужская половина должна быть отделена от женской высокой и плотной перегородкой, чтобы мужчины и женщины не видели друг друга.
По завершении свадебной трапезы произносят Благословение после еды и снова повторяют Семь Благословений.

ПОСЛЕСВАДЕБНАЯ НЕДЕЛЯ

По еврейскому обычаю на протяжении шести последующих дней принято устраивать для новобрачных трапезы, на которых произносят все семь свадебных благословений. Трапезы эти обычно устраивают родственники и друзья жениха и невесты. Эти семь дней служат напоминанием о послесвадебной неделе Яакова и Леи. В течение «семи дней пира» новобрачные свободны от всех будничных забот. Молодые муж и жена полностью посвящают своё время друг другу и стараются также проводить эти дни в молитве, изучении Торы и исполнении заповедей, чтобы заложить прочную основу своему «новому дому в Израиле».

Close